LOGO Главная Книги Наследие Секреты паломничества 2013
Когда я сказал, что мне принесли землю с могилы Мамма-Дибира, и спросил, что с нею делать, он ответил, пусть отнесут на место.

ОТВЕТЫ МУХАММАДА-АФАНДИ ИЗ БАТЛУХА НА ВОПРОСЫ ШЕЙХА САИДА-АФАНДИ

Навигация

Самоучитель по намазу Духовная жизнь Пятерка За чашкой чая Медицина Пророка (с.а.с.) Электронная почта Проповедь имама Крупный план Исламский вопрос Дети Лицом к истине Мусульманка Горянка Пороки человечества В русле истории Документальные фильмы Священные дни и ночи История религий Мухаммад Алави аль Малики Хадис-уль-Кудси Встреча со студентами Наш Дагестан Луна Бану Хашима Джифри 9 мая Маджлис алимов Это должен знать каждый мусульманин Сокровищница Востока Этика Джихад Адабы Будем знакомы Основы религии Семейные ценности В поисках истины Сподвижники Мы вернулись в ислам Мир вокруг нас Выступления Саида-афанди (къ.с.) Выступления муфтия Дагестана Тарикатские уроки Наука и Ислам Проповеди после таравиха 2010г. Энциклопедия здоровья Асхабы Художественные фильмы Мир Ислама Лекций под куполом Встречи с алимами Прочее Плоды и растения упомянутые в Коране Зияраты Права детей Один вопрос Хадж Земля Пророков Беседа о важном Разговор на чистоту

Статистика

  • Всего передач: 1104

  • Комментариев: 1519

Наш интернет магазин

Наши друзья

Написать письмо


Первый таргиб - о необходимости обретения шейха-наставника и о пользе от него

О мой сын, да наставит Аллах тебя на правильный Путь и сподобит быть в числе наследников ученых, следующих своим знаниям, аминь, знай, что первое, что следует делать вставшему на Путь к Богу (салику) после того, как он совершил покаяние (тауба) и выразил сожаление из-за того, что проявил упущение к требованиям Всевышнего, – это обрести себе шейха, который наставит его на правильный Путь, предавшись ему, следуя за ним и целиком вверяя себя в его руки, будучи убежденным, что его шейх – вали[1], что он – направляющий его к Аллаху, и что если бы не шейх, то он, салик, не смог бы достичь познания Бога, что он (шейх) более милосерден к нему, чем он сам, что шейх велит ему от чего-то воздержаться только для того, чтобы даровать взамен что-либо более лучшее, и если у него не будет такого убеждения, то его чувство к шейху – всего лишь лицемерие, и он не сможет обрести пользу из его достохвальных качеств, даже если он будет сподвижничать ему более тридцати лет. Это есть суть того, что содержится в сочинении «Римах хизб ар-Рахим»[2].

Муриду надлежит твердо верить, что все то, что сказал шейх-наставник – это правда, и что все его обещания сбудутся. Говорят, что шейх Ахмад ат-Тиджани[3], да будет доволен им Аллах, сказал: «Если кто-то, слушая обещания человека, достигшего степени «сиддик»[4], о делах этого света (ад-дунья) или того света (аль-ахира), будет спокойным и уверенным в истинности обещанного, то это является признаком того, что, вне всякого сомнения, эти обещания для него сбудутся. Если же он, слушая обещание, находился в состоянии беспокойства и сомнения в искренности обещания, то это верный признак того, что обещание не сбудется». Твердая уверенность – это качество людей, достигших степени «сидк» в Богопознании и степени «упрочения в Истине» (ат-тахкик), как о том также упомянуто в книге «Римах хизб ар-Рахим».

В сочинении шейха аш-Ша‘рани[5] «Лата’иф аль-минан» сказано: «Частью веры моих единоверцев, мусульман, в меня является то, что если я, подняв с земли соломинку, отдам человеку, просившего меня помолиться за больного или написать талисман, и скажу: “[Подожги эту соломинку и] окури больного”, и он сделает это, то по дозволению Всевышнего Аллаха, больной исцелится. И я знаю, что если бы не стойкая вера каждого из них [в меня], то Всевышний не излечил бы больного дымом этой соломинки, ибо события мира свершается по предопределению Всевышнего, быстро или медленно, согласно силе веры [мурида в шейха] или его слабости. Когда кто-нибудь из тех, кто не верит в него и оспаривающих его, берет соломинку, сомневаясь, что эта соломинка поможет ему, то он не получит никакой пользы от нее». См. на стр. 170 первого тома.

Есть много высказываний суфийских шейхов о необходимости обретения шейха и о пользе от него. В частности, об этом говорится следующим образом в первой части книги «‘Икд аль-явакит» на стр. 138:

«Аль-Газали[6], “Худжат аль-ислам”, говорит: “Мурид нуждается в шейхе или учителе, наставнике (устазе), которому он будет следовать. Человека, у которого нет шейха, ведущего его по правильному пути, шайтан ведет по своему гибельному пути”».

Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси говорил: «Тот, кто не находится под сенью руководства устаза-наставника, связующего его с цепью духовной преемственности (силсила) и снимающего с его сердца завесу[7], подобен найденышу, у которого нет отца, или подкидышу без рода и племени».

Абу Йазид аль-Бистами[8] сказал: «У кого нет наставника-устаза, у того шайтан является наставником-устазом»[9]. См. на 138-ой странице той же книги. О, мой сын! Если пожелаешь получить больше сведений об этом вопросе, то обратись к [моей книге] «Танбих ас-саликин ила гурур аль-муташаййихин», ибо в ней я пространно высказываюсь об этом.

В книге «‘Икд аль-явакит» приводятся много прекрасных слов, пробуждающих стремление к дружбе и общению с праведными людьми. Автор приводит высказывание, которое принадлежит  нашему господину ‘Али ибн Аби Бакру ас-Сакрани Ба‘лави и взятое мной для испрашивания благодати (табаррук), и я говорю [эти слова]: «Благодаря Всевышнему Аллаху мне посчастливилось, несмотря на то, что я живу в поздний век[10], несмотря на слабость моего душевного состояния, малознание и недостаточность [в поклонении Богу], встретиться с великими шейхами и имамами и сподвижничать им (сухба), добиться истинной любви и близости с ними, часто быть вместе с ними в чтениях и беседах, быть облаченным в суфийское одеяние (хирка), предваренное получением “разрешения” (изн), вместе с погружением в состояние “унс” (радостного общения с Аллахом),  о чем будет сказано ниже, и из-за близости к ним мне выпал счастливый удел и я, благодаря им, достиг цели, с дозволения Аллаха. И хотя я не достоин их, так как мои поступки зачастую не достойны их деяний и мне не удается в точности следовать по правильному Пути, но все же я надеюсь, что Всевышний дозволит мне присоединиться к ним и испить из их чаши напитка [любви к Богу]. “Они (суфии) – это люди, общающийся с которыми не впадет в несчастья”, пусть даже его деяния будут, как, например, мои деяния – низкие и ничтожные – но у меня, если Богу угодно, есть чувство искренней любви к ним и полная вера в их заук[11] и неописуемые маваджид[12]». В одном из хадисов сообщается, что Пророк Мухаммад r сказал: «Человек с тем, кого он полюбит». Пророк Мухаммад r сказал: «Человек – с тем, с кем он общается» и «Человек разделяет веру того, с кем водит дружбу». Характер человека обретается от характера других, – даже если он не желает этого.

Кем-то было сказано: «Кто сопутствует и сподвижничает праведным мужам, тот будет причислен к ним Всевышним, даже если он был из числа нечестивых и плохих людей. А кто водит дружбу с нечестивцами и дурными людьми, то по воле Всевышнего он станет одним из этих нечестивых людей, хотя и был он из праведных людей»[13].

Наш господин (саййид) аль-Кутб аль-Ашхар аль-‘Айдарус аль-Акбар[14] в своей книге «Аль-кибрит аль-ахмар» приводит следующие слова: «Поистине, прохождение Пути [к Богу] возможно благодаря поклонению Богу (‘ибада)[15], “стоянкам” [на Пути] (макамат)[16], богоданным состояниям (ахваль)[17], дыханию (анфас)[18], (маариф)[19], приведения притч (амсаль)[20], обережению сердец[21], “мукабалат”[22], способностям[23], обсуждениям и беседам[24], проявлениям взаимных чувств любви и симпатии, общению, имея хорошее мнение о них и веря в существование нравственных качеств “мухаммадийя”, поминаниям[25], а также благодаря твердой вере и убежденности[26], отрешению[27] и услужению, подвижничеству (хидма) [шейху-наставнику] и благодаря воспитанию посредством божественных знаний[28]. И такое воспитание невозможно без обращения к шейху, ученому[29], знающего [похвальные и порицаемые качества, и то, что избавляет от последних], прошедшего все «стоянки» (макамат) Пути к Богу (салика) и испытавшего их результаты, маджзуба[30], достигшего цели (васыл),  любимого Богом (махбуба)[31], василя[32] мавсуль[33], обладающего знаниями (‘ариф би-н-накль)[34] и разумом (‘ариф би-ль-‘акль)[35], познавшего Всевышнего (‘ариф би-л-Лляхи) и себя, находящегося в состоянии худур, отсутствующего в этом мире (гаиб), находясь своим сердцем в земном мире (аш-шахада) и в сокровенном мире (аль-гайб) как в уединении (хальват), так и среди людской толпы (джальват)».

Теперь ты знаешь из вышесказанного им, что, как он сказал, да будет доволен им Аллах: «…благодаря встречам [с шейхами], обсуждениям и беседам, проявлениям взаимных чувств любви и симпатии, общению, имея хорошее мнение о них и веря в существование нравственных качеств “мухаммадийя” в них…», следует, что это возвышает простого человека на самые высшие степени величия.

Наш саййид, шейх ‘Али ибн Абу Бакр ас-Сакрани Ба‘лави в своей книге «Аль-барка аль-мушаййика фи зикри лубси аль-хирка аль-аника» привел слова: «По сути, и испытывающий искреннюю любовь к суфиям и подражающий им и подражающий тем, кто подражает им, и тот, кто облачается в их хирку, и тот, кто испрашивает посредством связи с суфиями благодати (табаррук), и тот, кто приобщен к цепи духовной преемственности (силсиле), и тот, кто влюблен в них и любит их Путь и образ их жизни, – он лучше, чем другие люди, благодаря его хорошему мнению о них, суфиях, даже если он встал на Путь позже их и его поступки еще не совершаются на уровне деяний шейхов и ему не удается пока в точности следовать по их примеру по Пути, и несмотря на это, он сподобится благодати (барака) праведных предшественников. Благодать высоких духовных устремлений (химам) шейхов передается тому, кто всем сердцем привязан к ним, искренне любит их, стремится походить на них и приобщается к их таифе (братству). Все [в этом мире] находится под их всеохватной благословенной сенью и надежным крылом их неусыпной заботы. Да погрузит нас Всевышний Аллах в море излияния их благодати (барака)! Да окружит Он всех нас их нежностью и заботой, – всех тех, кто любит нас и кого любим мы, и всех мусульман! Аминь!»

[Шейх ‘Али ибн Абу Бакр ас-Сакрани Ба‘лави], да будет доволен им Аллах, говорит: «Суфии-“садикун”, искренние с Богом в своих деяниях и в состояниях покоя, в тайне и в яви, – это те, кто достиг великого успеха в неукоснительном следовании [Корану и Сунне Пророка Мухаммада r[36]] и строгом выполнении всех требований Закона (шари‘ата).

Они, [суфийские шейхи], – “приближенные Аллаха”, Его избранники и хранители Его тайн, кладезь Его света (нур), наследники Его посланников, Его наместники (халифы) на земле, спасение и надежда Его страждущих созданий. Блаженны они и блажен тот, кто возлюбил их, стремился получить их благодати (барака), был почтен их молитвами-дуа и ответил на их призыв (дават), не жалел себя в проявлении услужения (хидма) им и проявлял почтение к ним, воспринял от суфиев их сокровенный свет и был объят обильным потоком излияния от них божественного света (файд), созерцал их лики, целовал землю, по которой ступали их ноги, удостоился их любви, вдыхал запах их благоухания и лицезрел блеск их величия, обходил их заповедные места, внимал их советам, жаждал сподобиться их жизненного пути, просил содействия и милости свыше, упоминая их, выражал надежду получить прощение у Бога благодаря любви к ним, испрашивал божественного света (файд) свыше, возлагая надежду на свою любовь к ним, получил в совершенстве подготовку в соблюдении всех условий (адаб) [для постижения сокровенного знания] благодаря близости к ним, почитал их своей сокровенностью и силой искренности своего благого мнения и чистоте своей веры в них и памятуя их в сокровенности своей души и тела, следовал их предписаниям во всем и вверял им все свои дела».

Далее, после продолжительного приведения назиданий и призывов, побуждающих к следованию Пути тех поколений [суфиев], он приводит следующие слова: «Одним словом, кто сблизится с ними, тот будет взят под их опеку; кто найдет опору в них, тот будет ведом ими; кто станет искать прибежища у них, они укроют его; кто возлюбит их, тот будет любим ими. Благодаря своей сокровенной тайне и своему дыханию они его наставят на правильный путь и осенят своей благодатью. Человека, которого они облачат в суфийское одеяние (хирку), благодаря приобщению к непрерывной цепи духовной преемственности (силсиле) великих шейхов Пути (тарика) к Богу, они доведут до познания Его и введут его в свой круг посредством этой силсилы».

Саййид, имам ‘Укайл ибн ‘Умар Ба‘лави в своей книге «Фатх аль-Карим аль-Гафир фи шархи джалба аль-мусафир» привел касыду (поэму) шейха-‘арифа Са‘ида ибн ‘Умара аль-Макани Лихаф, в которой говорится, что шейх Ахмад ибн ‘Алван аль-Йамани сказал: «Каждый человек нуждается в ком-то, кто выше его, и он должен быть нуждающимся в таком человеке, даже если не знает его, – как нуждаются автад[37] в актаб, как нуждаются абдал в автад, как нуждаются праведные в абдал и как нуждаются неведающие в праведниках. И поэтому мурид (салик) должен следовать им, [шейхам], искренне любить их, испрашивать у Бога их заступничества из-за любви к ним, крепко держаться за их духовную связь (нисбу) с ними и усматривать причину благодати как исходящую от них, даже если он не знаком с ними. Когда Всевышний Аллах видит такое состояние, то Он уведомляет шейхов о таком человеке. И тогда он входит в их помыслы и становится одним из их круга перед Господом Богом». Закончилось цитирование шейха Ахмада ибн ‘Алвана.

Вышеупомянутый саййид ‘Укайл ибн ‘Умар Ба‘лави продолжил: «И я говорю: “Это говорится о тех, кто лично не знаком с шейхами. А каково твое мнение о том, кто возлюбил шейхов, сблизился с ними, долго проявлял любовь к ним в услужении (хидма) им и сподвижничании и имел благое мнение о них, вселил радость в их сердца и обрел духовную связь с ними? Как же он не займет их мысли и не станет предметом их забот?! Как расказали от нашего выдающегося саййида и законоведа (факиха) Мухаммада ибн ‘Али Ба‘лави[38], что однажды ему сообщили, что в одной отдаленной местности умер его мурид по имени Абу Хурайса. И эта весть о его смерти разнеслась повсюду. Саййид Мухаммад ибн ‘Али Ба‘лави опустил голову на некоторое время, а затем молвил: “Он вернется живым”. Его спросили, как это? Тогда он сказал: “Я обошел весь Рай и не нашел его там. У меня нет мурида, который попадет в огонь [Ада]!”» Закончилось цитирование высказываний саййида Укайла ибн ‘Умара Ба‘лави.

В книге нашего саййида аль-Хабиба Ахмада ибн аз-Зайна «Ас-Сафина» приводятся слова нашего саййида и Кутба аль-иршад аль-Хабиба ‘Абдаллаха аль-Хаддада, которые мы вкратце здесь излагаем с небольшими изменениями: «Весьма важное: Из муридов есть те, кто сподвижничает им [суфийским шейхам] и общается с ними, выказывая свою любовь к ним из-за того, что они всецело предаются религии Аллаха, исполняют Его повеления, проявляют полную покорность Ему и совершают деяния, приближающие к Нему.

Есть и другая категория тех, кто сподвижничает и общается с ними ради получения от них благодати (барака) и обретения благодати их молитв за него без намерения или желания подражать или следовать им в этом пути. И в этом также есть  их благословение и благодать. Он будет из круга тех, как о которых говорится в хадис-кудси[39]: “Они (суфии) – это люди, общающийся с которыми не впадет в несчастья”. Даже тот, кто сподвижничает и общается с ними ради обережения себя с помощью их благодати от сподвижничества им (сухба) от людей или джиннов, преступивших заповеди Божьи и заблуждающие других людей, не разочаруется и не будет вовсе лишен их благодати.

На самом деле разочаруется и будет лишен благословения праведных шейхов тот человек, который намеревался через сподвижничание и общение с ними выделиться среди людей, чтобы в дальнейшем предаваться запрещенным предписаниями шари‘ата порочным деяниям, полагая, что люди, прослышав о том, что он водится с праведными и благочестивыми людьми, и мысли не допустят, что он совершает греховные и запретные действия. Наличие такой категории не является чем-то невероятным. И он из числа пропавших людей, на которых пал гнев Всевышнего».

Один из великих шейхов сказал: «Благое мнение [о шейхах] и искренняя любовь к ним приобщает рядовых людей к великим [людям], возвышая их на высокие степени (макамат) [перед Богом]».

Шейх Шах аль-Кирмани[40] сказал: «Самое большее и лучшее из поклонения поклоняющихся Богу – это любовь к Его аулия’, ибо любовь к Его аулия’ – признак любви к Нему. И если ты, о мурид, будешь хорошего мнения о них и испытывать радость в их тарике (Пути к Богу), то обретешь эту вилайя[41], на которую указал аль-Джунайд[42], да смилуется над ним Аллах, своими словами: “Вера в наше [суфийское] знание – это “вилайя[43]».

Кто-то из суфийских шейхов говорил: «Если кто любит суфиев и не совершает больших грехов (кабаир)[44], то он – истинно возлюбивший, пусть даже и совершает иногда грехи и проступки». В одном хадисе говорится, что Пророку Мухаммаду r сказали: «О Посланник, один человек любит людей и не может совершать поступки на их уровне». Пророк r сказал: «Ты – из числа тех, кого любишь». До нас дошло много хадисов и преданий от сподвижников Пророка r о любви к праведным и благочестивым людям. Каждый может, обратившись к книгам и преданиям о былом, ознакомиться с ними.

Наш саййид, шейх ‘Абдаллах аль-Хаддад Ба‘лави, да осчастливит нас Аллах благодатью его знаний, говорил: «Сподвижничество (сухба) с религиозными и благонравными людьми, которые есть ученые, следующие своим знаниям, творящие благие дела и поклоняющиеся Всевышнему Богу, и общение с ними, – богоугодное и поощряемое дело. Сподвижничество и общение с праведными людьми приносит пользу и в земной жизни и на том свете». Он, да будет доволен им Аллах, сказал: «Дружба и общение с хорошими и благонравными сильно влияют на степень обретения благонравия и пользы. Также дружба и общение с людьми порока и злонравия порождают порочность и злонравие. Это не сказывается сразу, а напротив, происходит постепенно. Чем больше человек общается с добрыми, благими людьми, тем более он становится добрее и благонравнее, и чем дольше он водится с порочными людьми, тем дурнее и злонравнее он в деяниях своих». «Знай, что дружба с праведными людьми порождает в сердце любовь к добру и помогает творить благие поступки. Также как общение с низменными и подлыми людьми взращивает в сердце склонность к пороку и желание творить зло». «Человек обязательно полюбит тех, с кем общается и водит дружбу, – независимо от того, добрые они или нечестивые. Человек будет на этом и том свете с теми, кого он возлюбит».

Вот некоторые высказывания шейха ‘Умара ас-Сухраварди[45], да будет доволен им Аллах, которые я вкратце привожу из его сочинения «Авариф аль-ма‘ариф»: «Сподвижничество (сухба) праведным людям обладает сильным воздействием на человека, а чувства дружелюбия и сердечной любви усиливают любовь и привязанность к ним. Ведь говорят, что встреча с собратьями даст свои плоды. И нет сомнения в том, что [от общения] духовные стороны плодотворно воздействуют друг на друга. Даже от одного своего взгляда на праведных и благочестивых людей человек становится добрее и благочестивее. Взгляд на образы оказывает соответствующее влияние на характер лицезреющего человека. Как, например, рассматривание в течение продолжительного времени печального человека вызывает в душе чувство печали и грусти, а обращение взгляда на что-либо радостное вызывает в тебе чувство радости». «Кто-то сказал: “Если взгляд на кого-то не помог тебе, то его слово также не поможет тебе”. Необъезженных верблюдов укрощают, содержа рядом с укрощенными, прирученными верблюдами. Совместное пребывание сильно влияет на всякое животное, растение и даже на объект неживой природы. Например, вода и воздух портятся при нахождении рядом с мертвечиной. Посевы пропалывают, удаляя всякие сорняки из-за вреда совместного их произрастания[46]. И если взаимовлияние так сильно сказывается в подобных вещах, то в благословенных душах людей оно будет еще сильным. Также говорят, что человек назван по-арабски “инсаном”[47] из-за того, что он привыкает ко всему хорошему и плохому, что видит вокруг себя. Чувство привязанности и любви имеют обыкновение усиливаться. Польза дружбы и общения состоит в том, что они помогают раскрыть духовные поры, посредством которых человек приобретает знания». Закончилось цитирование из книги «‘Авариф аль-ма‘ариф».

И если ты, о мой сын, все это понял, то тебе следует стараться в сподвижничании (сухба) с тем, кто наставляет тебя на этот правильный путь, чтобы отвести от твоей души тяготы и лишения. Даже если он, [твой муршид], не поможет словами, его благое поведение и добрые дела приведут тебя к твоему Господу Богу.

Кто-то из суфиев сказал: «Если мне становилось в тягость совершение поклонения [Богу], то я обращал свой взгляд на Мухаммада ибн Васи‘, а затем целую неделю без устали поклонялся Богу благодаря одному только тому взгляду».

Кто-то сказал: «Однажды я вошел к Зун-н-Нуну аль-Мисри[48] и только от одного взгляда на него я получил пользу для себя еще до того, как удостоился чести иметь разговор с ним». Также и сподвижники Пророка Мухаммада r обретали высокие степени в служении Богу от лицезрения Посланника Аллаха r. Поэтому кто-то из суфиев сказал, что мурид может достичь от одного только взгляда на своего шейха такой степени [в служении Богу], которой он бы не достиг и за тысячу лет усердного поклонения. А наш саййид, шейх Абу Бакр ибн Салим ‘Алави, да осчастливит нас Всевышний благодатью его знаний, сказал: «Это только от одного взгляда [мурида] на шейхов! А если [шейхи] посмотрят [с благосклонностью] на него, то силой своего особого взгляда они вознесут его на самую высокую степень перед Всевышним Аллахом, которую невозможно описать словами».

От себя добавлю, что в одном хадисе приводятся слова Пророка Мухаммада r, сказавшего: «У Господа Бога есть рабы, от одного взгляда на которых человек может обрести такое счастье, которое никогда не омрачится». Кто-то из суфиев говорил: «На свете живут такие рабы Божьи, которые, если посмотрят на кого-либо, то одарят его счастьем». Лицезрение[49] шейха, называемое суфиями рабитой (связыванием), обладает большей силой воздействия, чем поминание (зикр) Аллаха, если в ней, [рабите], соблюдены все требования, ибо свет (нур) «познавшего Аллаха» (‘арифа) проявляется на его лике. Кто видит этот нур и покоряется ‘арифу, тот будет оживлен[50]. На это указывал шейх-‘ариф Ахмад ибн ‘Алван в своих стихах:

Счастье и отдохновение в глазах людей

Удостоившихся взгляда на тебя

Также счастливы и те, чьи глаза

Видели лицезревших тебя.

.

Наш саййид, шейх ‘Али ибн Аби Бакр Ба‘лави, да осчастливит нас Аллах благодатью его знаний, говорил: «Если духовная связь (рабита) муридов с их шейхами совершенна и дополнена готовностью [с обеих сторон] – искренностью любви к учителям и способностью последних довести их до цели, то муриды получат от них великую пользу, даже в случае смерти своих наставников или разлуки с ними, вызванной какими-либо обстоятельствами». Он, да будет доволен им Аллах, говорил: «Иногда муриды получают пользу для себя от шейхов, даже не будучи с ними лично знакомы и не видя их ни разу. И это становится возможным в силу одной только искренней любви ради Всевышнего Аллаха, чистоты веры в них и доброго мнения. И часто чувство духовной привязанности к совершенному шейху, вселившись в сердце мурида из-за силы его любви к нему, сердечности, обожания и совершенной чистоты его веры в него, приносит больше пользы ученику, придает ему силы в борьбе со злом и сказывается на приобретении им состояний тафрика и джам[51]».

В книге «Аз-захри аль-басим шарх равди ас-саййид хатим» саййида, шейха ‘Абд аль-Кадира, сына шейха аль-‘Айдаруси[52], говорится: «Знай, что обретение шейха-наставника – это дар муриду от Всевышнего Бога и помощь на этом и том свете. Всевышний помогает ему через шейха, если мурид проявит искреннюю любовь и приложит все усилия, целиком отдаваясь этому в проявлении сердечности. Когда на мурида хотя бы на миг падет благосклонный взгляд шейха, то Всевышний Аллах возвысит его в степени [перед Собой] и наставит его на правильный путь в делах. Если [шейх] вознесет мольбу (ду’а) за него, то его желания исполнятся, его старания на поприще благочестивых дел будут вознаграждены, его коснется дыхание Божьей заботы, перед ним раскроются двери принятия Господом Богом его деяний и на него повеет свежестью усмирения плотской души (нафс) благодаря успешному исполнению им богоугодных дел».

Автор пишет: «Из слов учителя (устаза) Хатими, да будет доволен им Аллах, можно сделать вывод, что обращение мурида к шейху является условием причисления его к муридам, и что духовное притяжение шейхом мурида предшествует обращению мурида к нему, как, например, повеление [Бога] сперва речется в сокровенном мире (аль-гайб), а затем исполняется в земном мире (мире аш-шахада). И если мурид совершит таваджжух, обратившись всем существом к своему шейху, то его сердце наполнится божественными знаниями и тайнами также, как они высечены на сердце шейха-наставника. Тогда мурид станет подлинным наследником богоданных состояний (ахваль) своего учителя и истинным преемником (наибом) на его месте (макаме)». Шейх Мухаммад ибн Хусейн аль-Баджали говорил: «Я увидел во сне Пророка Мухаммада r и спросил его: “О мой саййид! О Посланник Аллаха! Какое из деяний [является] самым достохвальным?” Он ответил: “Твое [покорное] предстояние перед “приближенным” к Аллаху, святым (вали)”.

Один из суфийских шейхов сказал в том же смысле: “Человек, покорно представший перед вали Аллаха, сливается с ним в нечто единое и всем своим существом подпадает под всеобъемлющую сень покровительства шейха. Для мурида вали становится средством и способом в приближении ко Всевышнему Аллаху. Мурид покорным предстоянием посредством вали получит столько, сколько не смог бы получить, совершая поклонение (‘ибада) [Богу] и отдавая ради этого всего себя без остатка”.

Один из ученых сказал: “Результат [тавадджуха] напрямую связан со степенью приуготовленности вали, [его духовной мощи], ибо количество благодати зависит от степени приуготовленности”».

Наш высокочтимый саййид и «Кутб» Ахмад ибн Зейн аль-Хабаши спросил своего шейха-наставника ‘Абдаллаха ибн ‘Алави аль-Хаддада, да осчастливит нас Аллах благодатью их знаний, о следующем: «Удостоится ли мурид, всем своим существом привязавшийся к одному из шейхов тарики (Пути), возвышения (таракки[53]) благодаря помощи своего наставника-шейха, если даже последний и не будет знать, как это произойдет? И если да, то какова истинная причина этого – проявление им искренней любви к своему шейху и его Пути (тарике), интерес к его жизненному пути или усмотрение в нем совершенства? И если дело обстоит так, то тогда что же может еще более содействовать ему в этом?» Шейх ‘Абдаллах ибн ‘Алави аль-Хаддад ответил: «Да, он возвысится благодаря лицезрению своего шейха, доброму мнению о нем и обращению на него своего взгляда, всегда преисполненного уважения, – порой даже независимо от того, знает он об этом или нет. И его успех в возвышении и получении пользы благодаря этому будет большим, чем в возвышении, достигаемом благодаря его стараниям и исполнению других благочестивых поступков. А если мурид будет лицезреть его, почитать своего шейха и иметь доброе мнение о нем, и вместе с тем проявлять усердие и настойчиво исполнять богоугодные поступки, то он заслуживает еще большего успеха в деле приобретения пользы. Что же касается условий, благоприятствующих и содействующих ему в этом, то все сводится к тому, что муриду следует обращать внимание  на то, что порождает в нем веру и почитание шейха, – этим являются благие поступки и богоугодный образ жизни.

То, что может принести муриду наибольшую пользу, – это полное предание им себя воле своего шейха, его доброе мнение о нем и вера в него. Даже непродолжительный таваджжух[54] и незначительное старание вместе с вышесказанным[55] – большое дело. А если дело обстоит наоборот, то и результат будет противоположным.

Рабита [аль-муршид], как разъясняли суфии, – это связь сердца мурида со своим шейхом и видение муридом своего наставника таким видением, о котором говорится: “Один взгляд на них заставляет человека вспомнить Аллаха”. И от такого поминания (зикр) Аллаха получают пользу, что подкрепляется выражением: “Они, [шейхи], – всегда с Аллахом”. Ведь шейх – словно желоб, по которому течет файд[56], [происходит излияние], из океана [божественного света]. Если мурид обнаружит ослабление рабиты, то пусть он удерживает в своем сердце и сознании образ шейха-наставника, твердо веря в [истинность] слов “Человек будет с теми, кого полюбит”. Вот так, бережно храня в своем сердце образ шейха, мурид постепенно усваивает достохвальные качества и ахвал шейха. Кто-то из великих суфиев говорил: “Один из великих столпов этого Пути – связь сердца [мурида] с шейхом, [устанавливаемая] посредством почитания и любви им наставника-шейха, проявления уважения к нему и бережному хранению его образа в себе”».

Имам аш-Ша‘рани привел слова великих суфийских шейхов: «Кому не помогло видение своего шейха, тому не принесет пользу и сподвижничество (сухба)». См. на стр. 40 третьей главы книги «‘Икд аль-йавакит». Шейх аш-Ша‘рани после этих слов говорит: «Когда ты поймешь вышеприведенное высказывание, то тебе станет ясно и очевидно, что, как говорили великие суфии, искренний мурид достигнет [познания Бога] (вусуль) только благодаря помощи совершенного наставника (шейх камиль). Ведь в совершенном шейхе его качества замещены божественными качествами. Такой шейх исполняет волю Бога, опекает Его создания на земле и помогает осуществлению Божьих замыслов на ней. Поэтому пусть он постоянно будет рядом с ним и отлучается только с его разрешения. Ведь его сердце – место худур[57], а его органы чувств – его двери, и тому, кто приблизится к нему, он откроет эти двери. Бог не отвергает его призыва, ибо кто будет угоден шейху, будет угоден и Богу, а кто рассердит шейха, тот вызовет на себя гнев Всевышнего. Как говорится в одном хадисе, Пророк Мухаммад r сказал: “Кем доволен ‘Умар[58], тем доволен и Всевышний Господь Бог, а кто озлобит его, тот вызовет гнев Всевышнего Бога”. И как может человек пренебречь указанием шейхов, которых Всевышний характеризовал как дом, который устроил Он для Своих созданий? Как может человек пренебречь шейхами, которые передают истину, увлекаясь тем, что сам берет из хадисов и преданий, в то время как оно несравнимо по значимости с ней? Ведь движение навстречу шейху хотя бы на шаг гораздо лучше и полезнее, чем движение на сто фарсанг[59] навстречу другим, так как шейх – любимец Бога, о котором Посланник Аллаха говорит в хадисе-кудси: “Если Я полюблю его, то Я стану…” и так до конца. Мурид должен чтить достоинство своего шейха, чтобы самому стать таким же благочестивым. Если ученик станет разглашать сокровенные тайны шейха-наставника, то станет проклятым. Кто удостоился милости по отношению к нему в сердце шейха, тот не нуждается в уединении (хальват)[60] и исполнении аврад[61] для исцеления [плотской души]. Если у мурида нет возможности сподвижничать шейху, рассказывать о своих разных случаях, то пусть он обратится к шейху всем сердцем, ибо для душ шейхов (арвах) все места в мире одинаковы. Мурид будет далек от шейха только по причине отказа установить связь между своей духовной сущностью (руханийя) и руханийа шейха-наставника, ибо по мере прочности связи его руханийя с руханийя шейха исходят благодать и помощь (мадад) от шейха. И если руханийя мурида будет обращена к шейху, то мурид станет сопричастным к руханийя наставника. Тогда Всевышний Аллах станет поддерживать его руханийя через руханийя шейха-наставника. Все дело принадлежит Всевышнему Аллаху. Одной из тайн мудрости Всевышнего является то, что Он дарует Свои милости руками Своих созданий. Пусть же мурид не оставляет ту дверь, через которую Господь Бог оказывает ему Свою милость и дар. И эта дверь, которой является его шейх, – есть великие врата, поэтому шайтан устраивает здесь засаду, чтобы создать преграду муриду на пути к нему, как о том говорил шейх Мухаммад аль-Бакри: “Знай, что если шайтан почувствует, что ты решил обратиться к тому, у кого хранится самое дорогое для тебя и в ком – твоя цель, то он, [шайтан], соберет все свое воинство и направит его против тебя, чтобы из зависти и ненависти помешать обретению столь полезной благодати шейха и не дать возможности кому бы то ни было постичь истину и вкусить ее”». См. на стр. 61.

Наш шейх, саййид Халид Сайфулла Ницабкари аль-Хусейни, да очистит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)[62] и зальет Своим светом его усыпальницу, аминь, приводит в своей книге «Ар-Рисалят аль-‘аджамийя» высказывание, имеющее нижеследующий смысл: «Знай, о дорогой брат, пусть не оставят тебя вечное блаженство и радость, что если Всевышний Господь пожелает счастья Своему рабу и желает направить его на правильный Путь и претворять Свою волю согласно мудрому промыслу, то Он вселит в его сердце стремление и желание обрести путь к спасению и встать на него. Это желание станет причинять шайтану мучения, который будет изо всех своих сил стараться, чтобы мурид отказался от этого желания, и свернуть его с пути до того, как он удостоится благосклонного взгляда шейха на него. Если же мурид добьется благосклонного взгляда на него шейха, то шайтан тотчас же сгинет в огне, как он гибнет из-за побивания его небесными телами».

По этой причине один из шейхов спешил обратить свой благосклонный взгляд на муридов, явившихся к нему с желанием вступить в их братства, опасаясь, что шайтан обратит их вспять.

Шейх аш-Ша‘рани упоминает в своем сочинении «Лата’иф аль-минан», что его саййид, шейх Йакут аль-‘Арши, да будет доволен им Аллах, говорил: «Один непродолжительный взгляд на лик “приближенного к Аллаху” (вали), преисполненный почтения и обожания, лучше для мурида, чем поклонение Богу (‘ибада), которое он исполнял один, [без сподвижничания шейху], в течение пятидесяти лет. Хотя общение мурида с шейхом является опасным для жизни первого, но, в большинстве случаев, благодаря милости и благословению Всевышнего Аллаха исход этого дела всегда благополучен». См. стр.139 в первой части.

Шейх Ахмад ибн ‘Алан в своих комментариях касыды (поэмы) Ибн Бинт аль-Майлака по поводу его слов «Если на них падут взоры, то одно только это вызовет поминание их Господа», высказался следующим образом: «То есть, если на этого раба падет взгляд, то это напомнит о его Господине, как о том говорится в хадисе, где дается описание праведных людей (салихун): “Один взгляд на них заставляет человека вспомнить Аллаха”». Ведь свет его сердца проявляется на его лице.

]سيماهم في وجوههم من أثرالسجود[

«Приметы их – на лицах их от следов падения ниц» (Коран, 48:29). Кто увидит божественный свет (нур), льющийся из сердца праведника на его лицо, тот будет в числе обретших великое счастье и близость [к Аллаху]. Ибн ‘Алван, да будет доволен им Всевышний Аллах, сказал:

Счастье и отдохновение в глазах людей

Удостоившихся взгляда на тебя

Также счастливы и те, чьи глаза

Видели лицезревших тебя

Суфии сравнивали это с солнцем. Когда его свет осветит стену, то противоположная ей стена также осветится благодаря солнечному свету, пролившемуся на первую стену. Вышеприведенный метод известен всем шейхам под названием рабита [аль-муршид] (связь с муршидом), которая есть лицезрение шейха-наставника. И он приносит те же плоды, что и поминание (зикр) Аллаха, и скорее даже обладает большей силой воздействия, чем зикр, на того, кто знает и соблюдает все условия и этикет (адаб). Это достигается тогда, когда шейх является совершенным (шейх камиль) и который освещен проявлениями божественной Сущности. Вот таким было воспитание Пророком Мухаммадом r своих сподвижников (асхабов). Одно лишь лицезрение благородного лица Пророка r позволяло им обходится без объездки плотской души (рийяда) и старания. Они получали гораздо больше пользы от света (нура), исходившего от его благословенного лица, чем от продолжительных поминаний (зикров) Аллаха. Поэтому степень сподвижников Пророка Мухаммада r была несравненно высокой. Даже непродолжительная встреча с шейхами – эта степень, которой можно гордиться.

Рассказывают, что однажды два человека встретились на узкой части дороги и один из них сказал другому: «Проходи первым ты». Тот спросил: «Чем я заслужил такую любезность?» Он ответил: «Потому что ты имел счастье полдня находиться рядом с аль-Джунайдом».[63] Таким образом, сей правоверный общение с аль-Джунайдом в течение половины дня расценил как достоинство и что по этой причине он должен был уступить встречному дорогу. Вот таковы они, чистые души».

Шейх Ахмад ибн ‘Алан в своих комментариях после стихов:

Будь любящим тех, кто любит их, и помогающим им, [шейхам]

Будь враждебен к тем, кто к праведным людям

Питает злобу и вражду:

Знай, что воистину, сам Господь Бог

Помогающий им

В Нем – их достаточность,

Коли ты не поможешь [им]

говорит: «Один из суфиев рассказывал: “Однажды в одной стране случилась сильная засуха. Люди усердно молили Бога, чтобы Он ниспослал дождь[64], но их мольбы оставались без ответа. Тогда один из них обратился к Аллаху со словами: “О Господи! Ради того, что есть в моей голове, молю Тебя ниспослать нам дождь!” И тотчас с неба полился дождь, утоливший их жажду и напоивший землю. Кто-то из людей спросил его: “Что есть такого в твоей голове?” Он ответил: “Глаза, видевшие Абу Йазида [аль-Бистами]”[65]. Задавший ему вопрос молвил: “А я – сосед Абу Йазида”. На что он сказал: “Ты больше, чем я, заслуживаешь ответа от Господа Бога”. Подумай о глазе, видевшем совершенного шейха и удостоившегося столь высокого степени (макама) у Господа Бога! А что уж говорить о сердце, наполненной любовью [к шейху], и когда тело переполнено чувством близости к нему? И как ты, о, взыскующий [Божьей милости], не будешь влюбленным в этих людей, обладателей таких великих сердец, и, наоборот, как не отвернешься от тех людишек, лишенных взирания с благоговением на праведных мужей, и которые далеки от этого из-за грехов?!”»

Чуть ниже шейх Ахмад ибн ‘Алан, да смилуется над ним Аллах, пишет: «Блажен тот, которого Всевышний Аллах осчастливил, удостоив чести оказывать услужение (хидма) шейхам, и содействовал ему помогать им и любить их».

Если Господь Бог обяжет людей

Служить осчастливленному [Им]

То, воистину, они – счастливы

В книге «Хуласа аль-мардийя» приводятся нижеследующие слова: «Суфийские шейхи, встав на верный путь, удостоились чести от Аллаха, чтобы за ними следовали люди, и быть предводителями для богобоязненных (муттакун). И тогда шейх опекает души муридов путем воспитания и назиданий, наставляя их так же, как воспитывали прежде его. Благодаря такому воспитанию мурид становится как бы частью своего шейха, подобно тому, как ребенок является частью своего родного отца в результате естественного деторождения. Такое второе рождение есть духовное рождение, как о том  в предании от пророка ‘Исы (Иисуса) u: “Кто не родился два раза, тот не сможет подняться в аль-Малакут (сокровенный мир)”». Вот этим вторым рождением он и приобретает в совершенстве сокровенные знания (сидк аль-якин) и становится достойным наследия пророков. А кто не удостоился наследия пророков, тот не родился. И есть такие шейхи, у которых много духовных детей, и которые получают от первых знания и богоданные состояния (ахваль), а затем передают все это другим, подобно тому, как все это знание дошло до них от Пророка Мухаммада r через его сподвижников. И есть такие шейхи, у которых мало таких детей. А есть и такие [шейхи], у которых вовсе прервался род». Так сказано в сочинении «Римах хизб ар-Рахим». См. стр. 160 первой части.

О мой сын! В этом разделе я привел тебе много полезного и поучительного. Надеюсь, что ты будешь вразумляться этим и вести себя учтиво по отношению к шейхам, – ведь благое и доброе достигается не иначе, как при условии соблюдения правил учтивости и этикета (адаба), – и что ты будешь убежден, что только благодаря благословению от шейха ты добьешься всего доброго и благого.

Шейх аш-Ша‘рани в своем сочинении «Лата’иф аль-минан» пишет: «Одно из условий, коих должен соблюдать мурид, сводится к тому, что он должен твердо знать, что все благое и праведное, обретенное им, получено исключительно благодаря благословению (барака) своего шейха, ибо каждый мурид пребывает под благодатной сенью своего наставника, преступить пределы опеки которого он не в силах, и он не получит помощь, кроме как лишь посредством шейха». См. стр. 140 первой части.

«Как-то раз один из муридов шейха Кутб ад-дина Хайдара[66] оказался в рибате (суфийской обители) шейха Шихаб ад-дина ас-Сухраварди. Мурид был очень голоден. Он обратил лицо в сторону местонахождения своего шейха, Кутб ад-дина Хайдара, и взмолился: “Что-нибудь [из еды] ради Бога, о Кутб ад-дин Хайдар!” Шейх Шихаб ад-дин тотчас узнал о голодном состоянии мурида и велел своему слуге отнести пищу голодному страннику. Как только дервиш [мурид Кутб ад-дина Хайдара] съел принесенную пищу, он опять обратил лицо в сторону местонахождения своего шейха и произнес: “Даруй что-нибудь ради Бога, о Кутб ад-дин! Не лишай нас твоего благословения и где бы мы ни были, не забывай нас!” Затем, когда слуга подошел к шейху Шихаб ад-дину ас-Сухраварди, тот спросил его о впечатлении, которое произвел на него этот дервиш. Слуга в ответ сказал: “Он глупец! Ест твою пищу, а благодарит Кутб ад-дина!” Шейх Шихаб ад-дин ас-Сухраварди сказал: “Это тебе следует научиться у него быть муридом, так как он убежден, что все полезное и благое, обретенное им, исходит, явно и тайно, от своего шейха, – откуда бы он не обрел эту пользу”». См. стр. 194 книги «Рашахат»[67].

Знай, о мой сын, подающий надежду, что Всевышний Аллах наставит тебя на верный путь, что шейх в деле наставления мурида на Путь (сулук) [к Богу] и продвижения его верх путем совершения благих дел (таракки), как пишет о том шейх аш-Ша‘рани в книге «‘Ухуд аль-мухаммадийя», – это человек, ведущий мурида мимо гор новых сверкающих монет. И если мурид удержится от соблазна, то шейх проведет его уже рядом с горами из серебра. Если мурид и на это раз удержится от соблазна, то шейх проведет его уже рядом с горами из золота и жемчуга. Если мурид и здесь сможет удержаться от соблазна, то шейх доведет его к Всевышнему и представит его перед Ним, убрав завесу (хиджаб). И тогда, когда мурид вкусит то, в чем пребывают люди, дошедшие до этого уровня, то он откажется от всего блаженства обоих миров. И он никогда не предпочтет что-либо предстоянию перед Всевышним Аллахом. Неизвестен еще ни один человек, даже из числа самых сведущих ученых во всех обычных знаниях, кто смог избавиться от бед и напастей земного мира без руководства шейха. Этот рассказ приведен в книге «Римах хизб ар-Рахим» на стр. 105.

.


[1] Вали (мн. ч. аулия’) – приближенный к Богу.

[2] См. на полях стр. 128 книги «Джавахир аль-ма‘ани».

[3] Ахмад ат-Тиджани, Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн аль-Мухтар ат-Тиджани (1737 – 1815 г. по хр.л.) – эпоним суфийского братства Тиджанийя.

[4] Сиддик – степень в Богопознании, наиболее близкая к степени пророчества (нубувва). См. в книге «Тухфат аль-ахбаб» шейха ‘Усман ас-Сахури.

[5] Аш-Ша‘рани, ‘Абд аль-Ваххаб ибн Ахмад (1493 – 1565 г. г. по х. л.) – египетский суфий и богослов. Автор многочисленных трудов, вошедших в сокровищницу мусульманской науки.

[6] Аль-Газали, Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси (1058 – 1111 г.г. по х. л.) – крупнейший исламский теолог, философ и факих-шафи‘ит. Получил почетное прозвище «Худжат аль-ислам» (Довод ислама). Автор многочисленных трудов по исламской философии, суфизму, фикху, а также классического сочинения «Ихья ‘улюм ад-дин» (Воскрешение религиозных наук), переведенного на многие языки мира.

[7] Кана‘а (или хиджаб) – завеса, преграда на пути божественного света к сердцу человека.

[8] Аль-Бистами, Абу Йазид Тайфур ибн ‘Иса (ум. в 875 г. по хр. л.) – выдающийся персидский суфий. (См. Мухаммад Амин аль-Курди. Книга вечных даров. Уфа. 2000).

[9] Имеется в виду, что если у человека нет наставника, направляющего его на правильный путь, то он непременно впадет в заблуждение. Это и значит, что он следует шайтану.

[10] Согласно хадису Пророка Мухаммада r, самый лучший век – век, в котором жил сам Пророк r.

[11] Заук (мн. ч. азвак) – буквально: «вкушение, проба на вкус», опробование, распознавание истинного и ложного при помощи божественной милости.

[12] Маваджид (от глагола ваджада – «найти, обрести») – особые богоданные состояния.

[13] Согласно достоверным хадисам, человек, у которого хороших деяний больше, чем плохих, считается добродетельным. Исследованиями педагогики установлено, что формирование человеческих качеств зависит на 10 процентов от природных задатков, до 30 процентов – от воспитания, и до 60 процентов – от окружающей среды. Отсюда видно, что благодаря хорошей окружающей среде, даже не имея хороших природных задатков и воспитания, человек станет добродетельным.  

[14] Абу Бакр ибн ‘Абдаллах аль-‘Айдарус (ум. в Адене в 914 г. по хиджре/1509 г. по хр. л.) – эпоним ‘Айдарусийя, ветви братства ‘Алавийя. Он также принял силсилу [Наджм ад-дина] Кубрави, эпонима братства Кубравийя.

[15] Благодаря поклонению Богу (‘ибада) – то есть, благодаря совершению различных видов поклонения Богу с чистосердечием и с искренним намерением. См. шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад. «Мактубат», Дамаск, 1998, стр. 67.

[16] Благодаря «макамат» (ед. ч. макам) – то есть, путем обретения степеней (макамат) благочестивых и праведных, как, например, кротость, сдерживание гнева, мягкости, упование [на Бога] и других достохвальных нравственных качеств. Там же.  

[17] Халь (мн. ч. ахваль) – это, как говорят люди Истины (ахль аль-хакк), нечто духовное, что находит на сердце без искусственных усилий, без вызывания его и старания приобрести, из веселья или грусти, подавленности или почтительного страха, которые исчезают из-за проявления качеств плотской души (нафс), независимо, следует за ними что-то похожее, или нет. Когда это [духовное] упрочится [в человеке], то называется «макамом». Ахваль – дары, макамат – приобретенное. Ахваль идут от источника Щедрости, а макамат достаются в результате усердия в поклонении.  Там же.

[18] То есть, благодаря дыханию (ед. ч нафас, мн. ч. анфас) праведных. Иногда подготовленный мурид получает пользу даже исключительно от дыхания праведного человека, просто его лицезрения и видения, благодаря чему мурид достигает познания Всевышнего Аллаха. Там же.

[19] Благодаря ма‘ариф, то есть, благодаря знанию богоданных состояний (ахваль), знаний о Боге (ма‘ариф), степеней «макамат» [перед Богом] и [обычных] знаний праведных людей... Когда подготовленный мурид слышит от них что-то из этих ма‘ариф, то у него возникает сильное желание обрести такие знания. Тогда он усердно старается, чтобы достичь этой степени, и достигает тех степеней, до которых дошли они. «Кто ищет и старается, тот найдет». Там же.

[20] Иногда шейх приводит муриду притчу. Он говорит, например: «Земной мир подобен безобразной старухе, [истинное] состояние которой скрыто посредством красивых одежд, украшенных драгоценностями и украшениями. Иногда ее домогается тот, кто видит ее внешнюю красоту и не знает о безобразности ее скрытой стороны, ибо он в состоянии опьянения и изумления. Он с пылом бросается к ней, щупает ее, хватает за места и совокупляется с ней, целует ее лицо и разделяет с ней ложе всю ночь до самого утра. Утром, когда у него проходит опьянение и он трезвеет, то видит он истинное положение дел, оглядев ее. Он уже знает, что она старуха с безобразной наружностью и неприятным запахом, у которой со рта стекают гной, слюни и сопли. Он сожалеет о содеянном, хотя сожаление бесполезно». И подобная притча пробуждает подготовленного мурида от сна небрежения (гафла) [к Богу] и он с усердием обращается к Пути благочестивых и праведных людей, воздерживается от мирского (ад-дунья). Там же.           

[21] «То есть, благодаря обережению сердец благочестивых людей и шейхов от того, что огорчает их. Это достигается благодаря соблюдению правил этикета (адаб) и оказания услужения, достойного их…». Там же.

[22] «Благодаря «мукабалат» (предстояниям), то есть, посредством предстояния сердца  [мурида] сердцу [шейха] для получения божественного света (файд). Иногда сердце, скрытое мраком, располагается напротив сердца, изливающего свет, и на него, [на первое сердце], отражается свет, как отражается свет солнца с освещенной стены на противоположной стене». Там же.    

[23] Благодаря предрасположенностям: иногда мурид обладает предрасположенностью и подготовленностью для принятия богоданного состояния (халь) шейха и благодаря одной лишь встрече на мурида отражается свет Богопознания (ма‘рифа) из сокровенности шейха. Это становится причиной нисхождения до него знаний, сокровенного знания и сокровенных тайн, соответствующие его состоянию (халь). Если мурид из тех, которым Аллах желает самого благого, то он получит пользу, и это станет причиной вступления на Путь достижения познания Всевышнего Аллаха. Там же. 

[24] Благодаря встречам, то есть, общению и проявлению любви с добрым мнением, и он [мурид] убежден в нравственных качествах «мухаммадийя». Иногда кто-нибудь общается и дружит с одним из людей благого и праведности, проявляет к нему чувство любви, и благодаря этому на него отражается состояние (халь) того, и его сердце притягивается к Всевышнему Аллаху, ибо ахваль – переходящие, и природное естество – также переходящее. Сподвижничество и общение обладают сильным воздействием, что не является секретом для людей «сокровенного вкушения» (заук) и «наития» (ваджд). Там же.    

[25] Благодаря поминаниям, то есть, посредством поминания нравственных качеств «избранных [Богом] людей» и их сокровенных знаний (ма‘ариф), стремления постичь истину их богоданных состояний (ахваль) и деяний и рассказов о них, пробуждающих устремление вести их образ жизни, следовать по их Пути и достичь того, чего достигли они. Там же.

[26] Благодаря твердой вере и убежденности в их Путь (тарикат) и их святость (вилайя). Говорят, что вера в Путь (вилайя) святости – [также] святость (вилайя). Абу Йазид аль-Бистами сказал: «Попроси того, кто верит в слова суфиев, чтобы он помолился за тебя, ибо он тот, чья молитва принимается». Там же.

[27] Благодаря обращению исключительно к ним, [шейхам], из-за отказа общаться с другими, неукоснительному сподвижничеству шейхам, лицезрению, вслушиванию в их речи и услужению им, ибо услужение им есть то, что лучше всего доставляет человека к тому, чего достигли они. Кто-то сказал: «Услужение (хидма) – лучшее, чем дополнительные виды поклонения». Там же.

[28] Благодаря воспитанию посредством божественных знаний, то есть, посредством поминания тех знаний, которые внушил им Всевышний Аллах и дозволил произносить их согласно подготовленности муридов. Там же.

[29] Ученый (‘алим), владеющий знаниями шари‘ата, необходимых муриду.

[30] Маджзуб – достигший  познания Бога без духовного наставника.

[31] Достигший познания Бога благодаря тому, что его полюбил Всевышний.

[32] Васыл – достигший познания Бога посредством отсутствия от всего, что не является Богом.

[33] Мавсуль – достигший познания Бога посредством поминания Его и совершения других благих деяний согласно Его предписаниям.

[34] Обладающий знаниями (‘ариф би-н-накль) – то есть, знающий знания шари‘ата, в которых нуждается он и его муриды. Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад. «Мактубат», Дамаск, 1998, стр. 73.

[35] ‘Ариф би-ль-‘акль – знающий благодаря пониманию и постижению с помощью полноценного ума, верного «вкушения» (заук) [различения истинного от ложного]. Исходя из этого наш шейх, куддиса сирруху (да осветит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)), говорил: «Шейх  Джабраиль афанди, куддиса сирруху (да осветит Аллах «зеркало» его сердца (сирр)), говорил: “Поистине, преемничество [от суфийских шейхов], – великое дело, ее дозволяется вручать только тому, кто владеет знаниями и разумом”». Там же.

[36] См. шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад. «Мактубат», Дамаск, 1998, стр. 74.

[37] Абдал, автад и нукаба – категории аулия’ («приближенных к Аллаху»), занятые исполнением определенных, специфических для них функций.

[38] Мухаммад ибн ‘Али ибн Мухаммад из рода Ба‘лави (ум. в 1255 г. по хр. э.) – эпоним суфийского братства ‘Алавийя в Хадрамауте (Южная Аравия).

[39] Хадис-кудси – высказывания, входящие в свод хадисов, смысл которых исходит от Аллаха, а слова исходили от Пророка Мухаммада r.

[40] Абу аль-Файруз Шах ибн Шуджа‘ аль-Кирмани (ум. ок. 300/912 г. по хр. л – известный суфий, ученик Абу Тураба ан-Нахшаби и Абу ‘Убайда аль-Бусри. См. Аль-Кушайри. «Ар-Рисаля аль-кушайрийя». Бейрут, б.г., С. 427.

[41] Вилайя – степень в познании Аллаха.

[42] Аль-Джунайд, Абу ал-Касим аль-Джунайд ибн Мухаммад аль-Кавари ал-Хаззаз аль-Багдади (ум. в 910 г. по хр. л.) – выдающийся суфий, автор сочинения «Ар-Раса’ил».

[43] То есть, он будет находится в соотвествующему своему состоянию степени вилайя.

[44] Кабаир, ед. ч. кабира – великие грехи, прегрешения.

[45] Шихаб ад-дин Абу Хафс ‘Умар ас-Сухраварди (1145 –1234-35 г.г. по хр. л) – выдающийся суфий, автор ряда книг и посланий по суфизму, в том числе ‘Авариф аль-ма‘ариф, ставший нормативным трудом по вопросам этики и практики суфизма для всех последующих поколений суфиев.

[46] Как мы знаем, без прополки урожай сильно уменьшается или даже вообще не бывает.

[47] Арабское слово «инсан» (человек) – однокоренное со словом «унс» (привыкание; отрада; довольство).

[48] Абу аль-Файд Саубан Зун-н-Нун аль-Мисри (ум. в 246/860 г. по хр.л.) – знаменитый египетский суфий. Выступал как проповедник суфийского познания (ма‘рифа).

[49] То есть, мысленное лицезрение, которое может быть и наряду с лицезрением воочию.

[50]Человек, погруженный в мирское, похож на мертвеца. «Очищение» сердца и есть процесс «оживления» человека посредством обращения к Богу.

[51]Тафрика (букв. «разъединение») – состояние отрешения суфия от окружающего мира во время поклонения Богу, когда он просит Всевышнего, молит или взывает о помощи. Джам‘ (букв. «соединение») – состояние отрешенности суфия от мира созданий в моменты осенения его свыше истинами сокровенного мира. Аль-Кушайри. «Ар-Рисаля аль-кушайрийя фи ‘илм ат-тасаввуф». Бейрут, «Дар аль-джейл», б.г., С. 65.

[52]Абу Бакр ибн ‘Абдаллах аль-‘Айдаруси (ум. в Адене в 1509 г. по хр. э) – эпоним таифы ‘Айдарусийя. См. выше.

[53] Таракки (букв. «возвышение», «прогресс») – восхождение суфия к Богу через прохождение «стоянок» (макамат) на Пути и обретения  состояний соприкосновения с сокровенным миром (ахваль) и божественных знаний (ма‘ариф).

[54] Таваджжух – см. ниже в главе, где дается разъяснение данного термина.

[55] То есть, вместе с искренним уважением и любовью к шейху.

[56] Файд (букв. «излияние») – свет божественного знания.

[57] Худур – состояние сосредоточенности всем сердцем на Боге благодаря постоянному Богопоминанию (зикру)

[58] ‘Умар ибн ал-Хаттаб аль-Фарук (ок. 585 – 644 г.г. по хр. э.) – второй из четырех Праведных халифов, выдающийся государственный деятель и сподвижник Пророка Мухаммада r.

[59] Фарсанг (миля) – мера длины, равная 3000 строительных локтей, или 2250 м.

[60] Хальват (уединение) – практика аскетического уединения муридов, отрешения от всего мирского (зухд) для духовного очищения и воспитания сердца.

[61] Аврад или вирды (ед. ч. вирд) – составленные в определенном порядке молитвенные формулы, исполнение которых как задание вменяется в обязанность шейхом.

[62] Сирр ( букв. «тайна») – место сокровенности в человеке, через которую он получает божественное знание.

[63] См. выше.

[64] Салят ал-истиска – коллективная молитва-испрашивание Бога о ниспослании дождя.

[65] Абу Йазид Тайфур ибн ‘Иса аль-Бистами (ум. в 875 г. по хр. л.) – выдающийся суфий, эпоним суфийского направления тайфурийя, родоначальник одного из основных течений суфизма. Родом из города Бистами (Иран).

[66] Кутб ад-дин Хайдар аз-Завуджи из Нишапура (ум. в 618/1221 г. по хр. л.) – эпоним та’ифы Хайдарийя.

[67] Рашахат ‘айн аль-хайят. Фахр ад-дин ‘Али бен Хусейн Кашифи Ва‘из. Лакхнау, Навалкишор, 1897.

..

Просмотров: 1159    Комментариев: 0
 

Комментарии:

Добавить ваш комментарии:

Введите сумму чисел с картинки

Новые

Разговор на чистоту
О публичных домах
Просмотров: 4438
 
Разговор на чистоту
Хула, сплетня (гъибат)
Просмотров: 3311
 
Разговор на чистоту
Условия принятия дуа (мольбы)
Просмотров: 3187
 
Встречи с алимами
Ответ тем кто говорит, что будет следовать только Корану и сунне
Просмотров: 3661
 
Встречи с алимами
С чего начинать изучение религии
Просмотров: 2585
 
Встречи с алимами
  • Кто является наследниками Пророка (с.а.с.).
  • Обращение к Дагестанцам
    Просмотров: 3074
     
    Беседа о важном
    Передача №2 (Молодость)
    Просмотров: 3057
     

    Рекомендуемые

    Встречи с алимами
    • Кто является наследниками Пророка (с.а.с.).
    • Обращение к Дагестанцам
      Просмотров: 3074
       
      Встречи с алимами
      Каким сегодня должен быть исламский призыв (2 передача)
      Просмотров: 3216
       
      Прочее
      Интервью с Ахмадом аль Хазраджи (глава всех ансаров, хранитель реликвии Пророка (с.а.с.))
      Просмотров: 4067
       
      Выступления Саида-афанди (къ.с.)
      Интервью с Саидом Афанди(къ.с.) часть 2/2
      Просмотров: 6767
       
      Выступления Саида-афанди (къ.с.)
      Интервью с Саидом Афанди(къ.с.) часть 1/2
      Просмотров: 7552
       
      АСХАБЫ
      Документальный фильм о выдающемся сподвижнике Пророка (с.а.с.) и четвертом праведном халифе, Али (р.а.) (08.05.2012) 4
      Просмотров: 8037
       
      Документальные фильмы
      Просмотров: 23638
       
      ДЖИФРИ
      Тасаввуф
      Просмотров: 33599
       
      САМОУЧИТЕЛЬ ПО НАМАЗУ
      Просмотров: 25146
       
      Документальные фильмы
      Просмотров: 24671
       

      Популярные

      СВЯЩЕННЫЕ ДНИ И НОЧИ
      Просмотров: 187887
       
      САМОУЧИТЕЛЬ ПО НАМАЗУ
      Просмотров: 49579
       
      ДЖИФРИ
      Просмотров: 33983
       
      ДЖИФРИ
      Тасаввуф
      Просмотров: 33599
       
      Выступления Саида-афанди (къ.с.)
      Выступление досточтимого Шейха Саида-Афанди (къ.с.) на съезде народов Дагестана
      Просмотров: 33569
       
      ДЖИФРИ
      Просмотров: 30637
       
      ПРОПОВЕДЬ ИМАМА

      Мустафа Махдум
      Просмотров: 29802
       

      Случайные

      Встречи с алимами
      Мухаммад Абдуллах аль Айдарус

      Имам одной из мечети в г. Мекка
      Прямой потомок Пророка (с.а.с.)
      Просмотров: 1706
       
      ПОРОКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
      Просмотров: 14453
       
      ЭЛЕКТРОННАЯ ПОЧТА

      Адиль-хаджи Ибрагимов
      Просмотров: 13749
       
      САМОУЧИТЕЛЬ ПО НАМАЗУ
      Просмотров: 17400
       
      НАШ ДАГЕСТАН
      Мухаммад аль-Убри

      Памяти Абдуллы-хаджи Алишаева посвящается
      Просмотров: 1001
       
      Адабы
      Просмотров: 14741
       
      ХАДЖ

      Хадж 2012г.
      Салам из Мекки
      Просмотров: 813